Subjetividad esquizofrénica en Franz Fanon

Rocco

En "Right of Death and Power Over Life" Foucault plantea que durante la segunda mitad del siglo XIX y en torno a la problemática de la sangre, el racismo asumió su forma moderna: “it was then that a whole politics of settlement,…family, marriage, education, social hierarchization, and property, accompanied by a long series of permanent interventions at the level of the body, conduct, health, and everyday life, received their color and their justification from the mythical concern with protecting the purity of the blood and ensuring the triumph of the race” (149). 

Casi un siglo después, a mediados del siglo XX, el sujeto de Frantz Fanon en The Fact of Blackness (1952) refleja las consecuencias de este proceso histórico en relación al tema del racismo: “I was responsible at the same time for my body, for my race, for my ancestors. I subjected myself to an objective examination, I discovered my blackness, my ethnic characteristics; and I was battered down by tom-toms, cannibalism, intellectual deficiency, fetichism, racial defects, slave-ships” (63).

En estas circunstancias históricas, Fanon continúa el proceso de perfeccionamiento y reflexión iniciado por DuBois sobre “this double consciousness, this sense of always looking at one’s self through the eyes of others…[of] two-ness, -an American, a Negro, two souls, two thoughts, two unreconciled strivings, two warring ideas in one dark body.” (Du Bois, 3), así como las posibles especificidades de la negritud. 

En el ensayo, el sujeto manifiesta sus intentos personales por afirmar su propia existencia como negro porque tiene un sentimiento de no existencia. Para ello, el sujeto debe alejarse físicamente e intelectualmente de la realidad en la cual se encuentra, revisando y resistiendo las filosofías de otros (Hegel, Sartre y Jaspers) porque “every ontology is made unattainable in a colonized and civilized society” (62).

A primera vista la ambigüedad poética, el resentimiento hiperbólico hacia el mundo blanco y la argumentación filosófica aparentemente obscurecen una lectura liminal del texto. ¿Puede ser esto la consecuencia de la colisión entre el punto de vista subjetivo versus objetivo? Además, el lenguaje que emplea Fanon a veces suena poco académico. Esto recuerda la crítica que Jung hace de Hegel con respecto a su lenguaje hiperbólico: “The peculiar, high-flown language Hegel uses… is reminiscent of the meglamanical language of the schizophrenics who use terrific, spellbinding words to reduce the transcendent to subjective form, to give banalities the charm of novelty, or pass off commonplaces as searching wisdom” (267).

El sujeto de Fanon se mueve hacia lo poético; mediante una narrativa que explique su encuentro con el problema. De manera sobresaltada y atribulada el sujeto descubre que es un objeto entre otros objetos, alguien que puede causar miedo y desprecio en los demás: “Mama, see the Negro! I am frightened!” (63). No obstante, algo no anda bien: la mirada objetivizante del otro lo fija nuevamente. El golpe final llega cuando Fanon, quien lucha entre la paradoja de ser y la rabia, con el fin de configurarse como hombre negro recuerda que su amigo Sastre le había comentado que su negritud era algo de menor importancia. En su desesperación, el sujeto se aleja de la línea filosófica occidental para allegarse a los poetas corporales de África como Senghor, con el fin de descubrir un misterio y ritmo que afirme su existencia. Esta circunstancia lo lleva a romper las cosas metafísicamente antes de recolocar los fragmentos nuevamente. Aunque el sujeto acaba como otro ser, el resultado es una recreación de sí mismo dentro de un significado que ya estaba ahí, pre-existente, esperando por él.

Pero, ¿Cuál es el propósito de esta recreación de sí mismo? La ambigüedad poética del sujeto lo arrastra a perderse completamente en la negritud, mientras despliega una subjetividad que expone un lenguaje basado en la experiencia histórica del sujeto negro. Según Foucault, el poder “would not longer be dealing simply with legal subjects over whom the ultimate dominion was death, but with living beings, and the mastery it would be able to exercise over them would have to be applied at the level of life itself; it was the taking charge of life, more than the threat of death, that gave power its access even to the body” (142-43). Consecuentemente, el sujeto consciente se ve a sí mismo obligado a resistir el poder sobre su cuerpo. Entonces, ¿qué hay en la vida del sujeto que resiste? En el caso del sujeto de Fanon, es la subjetividad esquizofrénica de una consciencia de tercera persona: “I existed triply: I occupied space. I moved toward the other…hostile but not opaque.” (62-63), que resistiendo este poder, crea formas de subjetivización y de vida que escapan al control del otro.

Mediante los excesos de un lenguaje delirante el sujeto manifiesta su condición esquizofrénica ante una realidad que se manifiesta adversa hacia la persona de color. El sujeto en su intento de establecer un diálogo se desintegra y reintegra en múltiples cuerpos que circulan en la multiplicidad de un espacio que se diluye en las alteridades y máscaras disponibles por la historicidad que lo predetermina, mientras emplea narrativas regresivas que sintetizan facetas de su vida en sus múltiples posiciones de representación, auto representación e incluso auto percepción que le son asignadas por las circunstancias de su tiempo.

Sin embargo, el sentido de ser del sujeto ha sido fundamentalmente dañado y dislocado por lo que el sujeto experimenta una fragmentación del ser donde ciertos aspectos no están circunscritos en una historia inteligible. A este respecto, la posición del sujeto no sólo está animada por la presencia de sus experiencias pero también por su participación en una narrativa más amplia que eventualmente da significado a un evento particular: la lucha por una identidad negra. Es en este proceso de resistencia en el cual se despliega el proceso creativo. Al final, la problematica del sujeto y su triple esquizofrénica existencia es reemplazada por una triple afirmacion: “I am a Negro, I am a Negro, I am a Negro” (72).

Obras citadas

Casement, Ann. Who Owns Jung? London: Karnac, 2007.

Du Bois, W.E.B. The Souls of Black Folk. New York: Bantam Dell, 2005.

Fanon, Frantz. “The Fact of Blackness.” In: Identities: Race, Class, Gender, and Nationality. Alcoff, Linda Martín and Mendieta, Eduardo. Eds. Oxford: Blackwell, 2003. 62-74.

Foucault, Michel. "Right of Death and Power Over Life." History of Sexuality. Vol. 1, Part 5. New York: Pantheon, 1978. 135-159.